郭伟胜：
树挪死，人挪活，庄子逍遥游篇，就是围绕着一个游字展开的，逍遥游才是解脱之道，不仅庄子，逍遥游篇是围绕着游字展开的，在庄子33篇中多次提到游字，
皇帝游乎赤水，登昆仑之丘而南望，天根由于殷阳，庄周游于雕陵之樊，孔子西游于卫，子游由于楚，泽阳游于楚，谆芒将之游，东至大壑；知北游于玄水之上等等。
都是在讲一个游字
然而，在庄子则阳篇，说到一个叫伯矩的人，柏矩学于老聃，请之天下游。伯矩是老子门下的一个学生，他学习了一段时间以后，也向老子请示，想游于天下，
老子说，已矣！天下犹是也，
老子告诉他算了吧，天下都是一样的。
老子的意思是说，真正的游是天游，是心有天游，只有打开了你的心境，只有自己先达到了那种自在的境界，泯合了是非的观念，这时候你游遍天下，也如入无人之境，
这才是真正的逍遥游，如果你走不出自己的内心，那么你看到的一切，都会影响到你的情绪，都会让你内心波澜起伏，在伯驹再三请求下，老子也只有任他而去，
老子就问他，你准备到哪里去呢？，他说，我想到齐国去看一看，果不其然，刚刚到了齐国，立足未定，就在城门口看到一个犯人被处死，本来对齐国还是心有向往的，
可是刚到齐国就打翻了他的美好愿景，他一下子接受不了，把自己的衣服披在了犯人的身上，不由得嚎天而哭，开始嚎涛大哭起来
不能够接受这个残酷的现实，边哭边说，，子乎，子乎，天下大灾，子独，先离乎！
说你啊你啊，你到底是怎么搞的？是不是觉得这个世界苦海无边？所以你先走一步，所以你提前的走了，
莫为盗，莫为杀人，荣辱立而睹人之病，货财聚而睹人之所争。看看这现在天下都是这样的，
给人制定了一种很高的，所谓的好坏的标准，然后去挑人家的毛病，把社会的资源和财富，聚集在极少数人的手中，然后看着芸芸众生，去争那一点点的利益，
柏矩一连好多问，都是在问天，问地，问帝王，可谓是伤心欲绝，肝肠寸断，这就是老子为什么不让他去游天下的原因，
真正的游是什么？
庄子在《大宗师》篇说，我的大宗师啊！我的大宗师，调和万物而不为义，利则万世而不为仁，此所游已。
能够游于天下，首先你没有所谓的义，也没有所谓的仁的概念，就是没有那种是非的概念，也没有那种迎合世俗标准的，所谓的仁慈概念，
像姑射山的神人，其神凝，使物不疵疠而年谷熟
一个得道之人，能够打开心境的人，他可以润物细无声，他可以在无形无声中，调和身边的一草一木的，真正的仁慈是忘掉了仁慈的概念，他是由内而外的那种慈悲，
以身为天下则可济天下，以身爱天下，若可托天下，
当你眼中看到的一切，都不会伤及你自身，这才是大爱，这才是慈悲
庄子在《天运》篇说的更精彩，
中无主而不止，外无正而不行，如果你内心没有主宰，（主宰不了自身），你根本就改变不了什么，唯止能指众人止，只有你内心有了主宰，你才能够潜移默化地改变他人的行为，
外无正而不行，什么叫正？
庄子说，乘天地之正，御六气之变
天无为，地无为，两无为相合，万物皆从无为埴，
天是无为的，地是无为的，人如果做到有为，那就不能合于天地之正，就不能和两无为相合，就背离了天地之经，天地之道。
如果你做到无为，天无为，地无为，人无为，那就在一条线上，那就是弥纶天地之道，那就是正，只有做到了无为，你才能乘天地之正，才能游于天地之间，
庄子同时说，逍遥无为也，什么叫做逍遥？
就是你打开了自己的心境，能够接纳一切，允许一切经过，那么，你的行走坐卧都是无为，
有中出者，不受于外，圣人不出；有外入者，不主于中，圣人不隐。
只要我们有了那个主宰，外在一切的变化不足以影响我的情绪，不足以影响我的心情，这就是为什么老子阻止柏矩天下游的原因，
你哭有什么用呢？除了给自己制造一些情绪，伤害到自身，一点用处都没有，从内心里不去干涉外在的因果，只是做好自己，这样不会损耗你的能量，不会给你带来任何情绪的干扰，
外在发生的一切允许它经过，我们要把自己的身体看成是晶莹剔透的，看成是一个透明人，一切只是允许它经过，过而不留，不藏，是非美恶，
以同观之，天下皆一也; 以异观之，肝胆楚越也，
之所以这个世界有让我们看不惯的事情，那是因为我们没有看到它的本质，没有看清而已，
你想改变这一切，首先一定要回归于自身，你的情绪首先是影响你的心情，接着你的心情会影响你身体的各个部分，不知不觉中，你就被这些问题所困住了，
你不但不能够改变什么，只能是徒增烦恼，加剧自己的消耗，这也就在帮我们找到问题的根源，这些问题为什么会影响到我的心情？为什么会影响到我的五脏六腑？
那么可以从另一个方面说，你看到的某件事，就是你身体的某一个部分，如果你的心境敞开，达到了无为，你身体的各个部分就能够有条不紊的运转，那么你就一定可以感化你身边的人，一定可以潜移默化地净化人的灵魂，
真正逍遥游于天下的资本，是我们无为的心境，允许一切经过，允许一切发生
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