导语
读了庄子的《逍遥游》，我算是体会到了什么叫"庄文如海"。读他的文章，你能感受到他汪洋般深邃的思想。我记得孔子评价老子时说："鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！"可是我认为他若是看了庄子的文章，一定也会为庄子的智慧深深折服。庄子的《逍遥游》一共讲了四个故事：《北冥有鱼》、《尧让天下于许由》、《肩吾问于连叔》、《不龟手之药》。
庄周梦蝶
《北冥有鱼》大鹏和小鸟谁是自由的
这是人们给出的三种不同回答：
●大鹏与小鸟都自由:晋人郭象(顺应各自本性)
●大鹏与小鸟都不自由:晋僧支道林(都仍有待)
●大鹏自由、小鸟不自由:古今多数学者（小知不及大知，小年不及大年）
北冥有鱼，其名为鲲
其实，这三种回答在文中各有各的依据。
第一种说法认为大鹏和小鸟都顺应了自己的天性，这是因为大鹏没有被困北冥，而是"抟扶羊角直上九万里"，小鸟也没有强求自己要像大鹏那样飞向南海，它们各自有各自的生活方式。
第二说法则认为大鹏和小鸟都不自由，因为大鹏要凭借大风才能扶摇直上，而小鸟囿于一方天地，二者都"有所待"。
第三种则以"小知不及大知，小年不及大年"这句话为根本，大鹏对应大智，小鸟对应小智，大智自由而小智不自由。
依我看，第一种说法是从双方的生命状态和生命诉求的角度来看的；第二种说法从双方所需要的生活物质基础来看的；第三种说法是从文本的结论来看的。然而事实真的如此吗？
其实，大鹏和小鸟既有自由的可能，也有不自由的可能，关键是什么时候它们自由，什么时候它们不自由。庄子说真正无所待的"至人"、"神人"、"圣人"要做到"无己"、"无功"、"无名"，可是大家仔细想想，一个人什么都不依靠，什么都不追求在现实中怎么操作呢？"御风而行"就是不可能的事情，而庄子却说"犹有所待"，那么"乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷"，这又如何做到呢？庄子自身恐怕都没见过"天地之正"和"六气之辩"吧？而且，既然"游无穷"需要"乘天地之正，而御六气之辩"，那么"天地之正"和"六气之辩"难道不是条件吗？既然要依赖条件，那么按照这种思路，又怎能说是"无待"呢？
"无待"这种境界，是不能通过不依靠任何条件做到的
所以说，"无待"这种境界，是不能通过不依靠任何条件做到的。恰恰相反，我们只有依靠条件，积极利用条件才能达到"无待"的境界。比如说大鹏鸟，如果等到了足够的风，它就能展翅高飞，风越大，它便飞得越高。因为风力足够，大鹏鸟永远可以做它想做的，故大鹏鸟可以做到"无待"。又比如说小鸟，它们小巧的身形使它们可以偏安一隅，如果它们追求平淡快乐的生活，它们便能够做到"无待"。
人又何尝不是呢？
每个人，都是自然中的人和社会中的人。如果一个人脱离自然脱离社会，那么他便不能称其为人，连人都算不上，又谈什么追求"无待"的境界呢？只有积极与他人合作，互相成为相互的条件，才有可能达到"无待"的境界。
尧让天下于许由，许由的拒绝有几个意思
这个故事很简短，用175个字符讲了尧认为许由能把天下治理得更好，要将天下禅让给他却被许由推辞拒绝这么一件事。
而许由以三个理由拒绝了尧。
其一，许由说："子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？"许由认为舜已经把天下治理得很好了，如果他再从尧手中接管天下，那便仅仅是为了虚名。他认为，名声只不过是实事的附庸，不做实事而追名逐利是舍本逐末。
第二点，许由说"予无所用天下为"，这句话是说天下对他没有什么用。他在得出这个结论之前还打了一个生动的比方，他说道："鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。"这句话是说，鹪鹩栖身之处就那么大，它只需要一根落脚的树枝，因此，整个深林对它是没有帮助的。同理，鼹鼠喝水，也并不需要整条河。人不也是一样么？一个人一生中会拥有无数财富，然而他真正使用到的却那么有限；一个人获得了崇高的名声，可这些名声还抵不上能让他平安自由快乐。天下很大，可是一来他志不在此，二本对他没什么益处，那么他要这些东西干嘛呢？
《庄子》明刊本
第三点，那便是"庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣"。"庖人"是厨师，"尸祝"是主祭，他们二者各司其职，许由对自己的定位是一名隐士，他认为自己不应该"越俎代庖"。
若说第一个故事讨论的命题是"有待与无待"，那么第二个故事讨论的命题则是"站位"、"生命的真正需求为何"。
孤陋者测海以蠡，障目者不辨云泥
还记得第一个故事中有"小知不及大知"这句话，然而我却认为这句改一改刚好可以充当第三个故事的主题，即"小知“能否认识”大知"。
对此，庄子的回答是，"瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之！"
这句话何意？就是说你不能和瞎子一起欣赏花纹和色彩，也不能和聋者一起欣赏声乐的美妙。然而只有形体上会存在缺陷吗？其实，智慧上也会存在缺陷呀。
肩吾认为姑射之山的神人不存在，是因为他的感知与阅历到达不了神人的境界，所以他不相信神人存在，正如一句歌词所言"孤陋者测海以蠡，障目者不辨云泥"。连叔能反驳他基于两点，一点是连叔的谦卑之心，一点是连叔比肩吾更明白"人外有人，天外有天"道理。
这种现象在历史中十分常见，比如在15世纪的地理大发现之前，几乎任何一个国家都把自己当做世界的中心，例如我国，直接将这种含义表现在了国名中。又比如说，一直到公元1543年哥白尼提出了"日心说"的观点，西方还在相当一段时间里将亚里士多德的"地心说"奉为圭臬。
而今我们人类自称为"万物的灵长，进化历史的终结"，那么这又是否不是一种愚蠢呢？
无用之用是为大用
惠子谓庄子曰："吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠人不顾。今子之言大而无用，众所同去也。"庄子曰："子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！"
上文为《不龟手之药》的文章节选。其实，该部分一共讲了两件事情，一件事是惠子种了一个大瓠（葫芦），但是无论用它来做什么都不合适；另一件事是惠子有棵树，在惠子看来，也是百无一用。但由于这两件事的主要人物相同，事件类型相似，表达主题也一致，所以我将两件事算作了同一个故事。
在文中面对惠子的抱怨和对于这些无用之物的嫌弃，庄子是这样回答的，"子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。"狸狌，一说野猫，一说是山海经中的"狌狌"，我们取第二种说法。据说吃了狌狌的肉，有健步的作用，所以大家争先恐后地追捕它们。而那棵树呢？因为没有对人用处，所以不会因为对人有用而被砍掉，而这不正是它的用处吗？
有没有用，不只取决于事物本身的属性，还在某些方面取决于人对事物的需求。
人们之所以认为蚕是益虫，是因为它对人有用，可它吃桑叶，如果它不能吐出丝线，而单单破坏植被，那它在人眼里肯定是坏虫。
所以，有时候，无用未必是坏事，有用也未必是好事，关键要看对什么有用，对什么无用。
其实，从另一个方面来看，这个问题也是对生命价值的拷问。一个人的生命价值实现真的要取决于与外界的联结吗？或者说，外界对于一个人的生命价值判断真的正确吗？
结语
放眼历史的天空，群星璀璨，老子骑青牛隐没在中国五千年的时光中，留下五千言《道德经》。庄子呢？仅凭一篇恣意潇洒的《逍遥游》，他便足以神游物外，与天地同息。他的智慧就像无形大道，令人拜服而神往！
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