先秦时期的庄子，一直都被称为古代哲学的代表人物。可是他留下的那些作品，却又总是那么抽象，甚至让人觉得有些荒诞。犹如天马行空的想象，打破常规的思维，也正是《庄子》一书最大的特点。
而《逍遥游》作为此书的开篇之作，更是将这一特点体现的淋漓尽致。比如明代学者陆西星，曾在《南华真经副墨》中点评：
“意中生意，言外立言。纩中线引，草里蛇眠。云破月映，藕断丝连。作是观者，许读此篇。”
可见《逍遥游》并非直抒胸臆之作，那么自然也就无法从字面上直接理解它的含义。而是需要通过对那些寓言故事进行理解，并且与现实相互对照，才能品出其中所蕴藏的言外之意。
在这一篇中，庄子运用了大量的神话和寓言，以及自己与好友惠施的对话。由于这些故事彼此之间的关联并不密切，所以难免会给人造成一种凌乱的感觉，使人觉得其中的内容大都是荒诞无稽之言。
但事实上这只是一种比较浅显的看法，因为此篇从头至尾，一直都有一条能够将所有内容全部贯穿的明确主线。不过这条主线虽然十分明确，但是却没有非常明显的凸显出来，反倒如同隐藏在云层里的月光，需要拨云见月，才能一窥真意。
例如大鹏南飞、列子御风、许由隐世等扑朔迷离的故事，其实都在昭示着同一个思想——超脱。庄子所说的逍遥，其实并非消极避世的独善其身，而是一种对思想和精神的解放与开拓。
大鹏扶摇直上九万里，只是超脱的开始
庄子在《逍遥游》开篇之处，便引用了《齐谐》书中的一个传说：
“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”
大鹏本是一种不存在于世间的生物，但是古人却用自己的想象力将之塑造了出来，并且还为其赋予了一项十分强大的能力——扶摇直上九万里。而庄子也正是借助这种说法，开始对自己的观点进行论述。
在这里他以大鹏为引，将目光投向无边无际的苍穹，而且还首次对天空的本质提出了质疑。他在书中向人们这样发问：
“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？”
苍茫的蓝色真的是天空的颜色吗？那一片苍穹究竟包含着多么广阔的空间？这原本是属于天文学中的一个命题，但是却出现在了他的文学作品当中。可见对方的思想境界，已经延伸到了非常广阔的层面。
他甚至曾在脑海中幻想大鹏在万里高空上俯视人间的景象，用人们如今所说的上帝视角来看待这个世界。远离所有尘埃与喧嚣，让思维脱离现实的束缚，站在神话的角度，去开拓自己的视野。
庄子
然而这种奇妙的思维模式，其实也是一种非常无奈的现象。因为庄子处在一个群雄林立的乱世，各路诸侯都在各自忙于算计，为了一片土地一座城池相互勾心斗角，彼此尔虞我诈。这些人就如同他在书中所写的“蜩”（麻雀）和“学鸠”（斑鸠）一样，在丛林中来回跳跃抢夺树枝，却不理解大鹏为什么要飞上九万里高空。
站在大鹏的角度而言，世间的一切纷争都如同尘埃一样渺小，一只只麻雀和斑鸠从一根树枝跳到另一根树枝上，又有什么意义？那些诸侯们多一座城池，少一座城池，又对整个天下有什么好处？
这就是庄子眼中的上帝视角，他借助大鹏与麻雀的反差，不露声色地揭露了天下各路诸侯的真实面目。他们只不谋一域却不谋全局，倘若真正心怀天下，又何必苦苦争夺？也只有超脱了普通人的目光与格局，才能看透这些问题的根源，看清这个世界的本质。
接下来他又借用几个非常形象的神话传说，来阐述思想格局的差异。比如书中提到，楚国的南方有一种灵龟，以500年为春，500年为秋；上古时期有一棵大椿树，以8000岁为春，8000岁为秋。生活在世界上的人，如果与它们相比，无疑会显得非常渺小。
这两个比喻是大鹏与麻雀之说的延伸，是为了让人们能够成功超脱寻常的思维模式，用更加长远的态度来对待人生，不要只注重眼下的得失。
一个人的寿命固然无法延续太久，但是整个人类的命运又何止成百上千年。作为历史长河中的一滴水，不仅要注重自身存在的形态，很明白存在的价值，以及对后世的影响。
庄子能够在《逍遥游》一篇中提出这样的说法和认知，足以证明他的思想境界，已经如同神话传说中扶摇直上九万里的大鹏，脱离了普通人乃至整个时代的局限。那些看起来毫无头绪的寓言故事，其实都在向世人传递着超脱的真意。
不过这一层境界仅仅是一个开始，在此之后还有更加深邃的真理，和更为广泛的含义。庄子的哲学理念如同一座宝藏，此时才刚刚打开它的大门。
宠辱不惊并非真正的超脱
接下来庄子再一次提到了大鹏的故事，并且还提出了一个这样的理念：
“故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。”
也就是说每个人都会由于境界和能力的不同，从而获得不一样的认可程度。有人能够做一国之君，有人只能做一乡之乡，如此一来也就形成了地位与利益的区别。
在这样的情况下，人们往往会表现出两种态度。第一种是像当时的各路诸侯一样争名逐利，每日患得患失。然而另一种，则是像古时候的宋荣子那样，不会因为别人的看法而改变自己的心态，也不会由于自身的得失，打破平静的状态。
但是在庄子看来，这两种人其实都没有达到真正的超脱之境。那些忙于尔虞我诈的诸侯自然不必多说，他们沉浸在名利的海洋中无法自拔，完全与超然物外的境界背道而驰。
宋荣子
可是如宋荣子那样能够做到宠辱不惊的人，为什么也不能称其为超脱之人呢？这是因为他虽然能够在纷乱的环境中保持从容镇定，但却无法完全忽视是非荣辱的存在。他之所以要让自己保持宠辱不惊的样子，是为了守护目前所拥有的一切（包括心态），将这种状态长久的维持下去。
所以说他的容辱不惊，只是一种被动的选择，是为了能在纷乱的世间立足，避免外界环境对自己造成干扰。不过归根结底，这种心态依然还存在着非常强烈的目的性，不是发自内心的修身养性。
或者也可以说庄子是一个追求纯粹和完美的人，在他的哲学概念当中，那些带有其他目的性的追求，终究无法达到至高境界。也正因如此，他才会在书中写道：
“彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。”
此后他还拿出列子御风的故事，来对这一现象进行论证。因为传说中的列子虽然能够御风而行，但是他却也需要等待风起的时候，才能翱翔于天地之间。如此一来也就在无形中造成了一种局限性，如果没有风的话，那么列子的神奇能力自然就会随之丧失。
其实像宋荣子这一类的人也是一样，他们所保持的那种宠辱不惊的状态，也都需要有现实中的名和利作为支撑。倘若支撑他们的事物消失之后，那么这种看似超然物外的状态，也会随之破灭。
这样的思想境界，和庄子所提倡的逍遥，显然不是同一个概念，也不在同一个层次。双方之间有着非常明显差距，和本质上的区别。
黑格尔
毕竟人的精神世界与现实不同，属于人们内心里的另外一个层面，而庄子的哲学理念当中，更是不接受任何杂质的存在。比如黑格尔在《小逻辑》书中说过：
“哲学以绝对为对象，它是一种特殊的思维方式。”
可见追求纯粹，似乎是所有哲学名匠的共同点。能够摆脱现实对思维的支配，形成完全独立的思想体系，才是他们所追寻的最高境界。而且此后这一篇中，还提到了上古时期大尧想要让位给许由的故事，并通过许由的冷静表现，突出了真正的超脱，是一种不需要有现实利益作为捆绑的精神追求。其实所有的名和利，不过是一个人实现价值的副产品，如果为了名利而扭曲了人生追求，无疑是对生命的不负责任。
超脱现实的累赘
在《逍遥游》一篇的最后部分，庄子所提出的人生观点已经十分明确：
“至人无己，神人无功，圣人无名。”
为了将这一思想彻底阐述明白，书中还特地引用了庄子与惠施的一段对话。当时惠施认为他的观点虽然涵盖的层面极其广阔，可是却不能发挥出实际意义，觉得所谓的“逍遥”，只是一种空泛的理论和虚无的概念。
庄子与惠施
为此对方还用了两个非常夸张的说法来进行比喻，说自己有一种体积巨大的葫芦，但是却没有丝毫用途。因为它的容积太大，如果切成瓢来装水就会被压坏，所以最终只能将其砸坏。此外他还说自己有一棵大树，虽然异常高大，可是却长得很不规则，故而也是毫无用处，所有木匠连看都不看它一眼。
对于这些别有深意的言论，庄子自然听出了其中的言外之意。于是他给出了这样两个非常巧妙的回答：巨大的葫芦何必把它切开，用其当做腰舟去五湖四海间随意漂流游荡，又何尝不是一种完美的选择呢？至于那棵大树则更不是没有用途，完全可以让它生长在无拘无束的田野间，为人们撑起一片天然的绿荫，为什么非要将其砍伐去做木匠活呢？
庄子与惠施的对话，很显然是两种思想的碰撞，彻底打破了常规思维的局限，开辟出了一片全新的精神世界，使人对所有的事物都有了新的认知。
其实这就像是本篇中所写的那一句话：“则夫子犹有蓬之心也夫！”人们的思维之所以会受到种种局限，是因为自己的心灵逐渐在现实的影响之下发生了固化。如此一来就会模式化的认为，葫芦就是用来切成瓢装水的，种一颗树最终就是为了砍掉作木材。
但是我们却忽略了，这些事物原本就具有着无限的可能性，可以多种形态存在。有时候只是人的主观意识过于强烈，因此才会让目光只停留在自己接触过的层面，无法超脱现实，去开辟新的世界。
庄子
而庄子在《逍遥游》一篇中所提出的哲学理念，恰好打破了现实带给人的思想限制，成功打开了通往精神世界的道路。在那些看似荒诞无稽的言论当中，实则却暗藏着超脱一切的智慧，在很大程度上弥补了我们思想上的缺陷。
超脱现实，超越自我的认知，这是每个人一生中的必修课。因为只有补齐了这块思维上的短板，才能拥有推陈出新开创未来的眼光与格局。
结语
真正的贤能，总是能够在无形中教化众人，让人在不知不觉中了解并且接受自己的理念和思想。毫无疑问庄子便是这样一位贤能之士，他的《逍遥游》中看不到任何明显的说教痕迹，但是却包涵非常深刻道理。
一段段离奇的传说，再加上许多不着边际的对话。本来都是一些风马牛不相及的元素，但是却被他完美串联在一起，构成了一篇极具内涵的长篇大论。也正因如此，他的作品才被称为：“文学的哲学，哲学的文学。”这种发散性的思维，与创造性的理念，可谓是整个文学和哲学史上的一股独特清流。
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